El investigador y comunicador brasileño Marcus Tullius reflexiona sobre los desafíos y oportunidades que la inteligencia artificial plantea para la Iglesia en el horizonte de la sinodalidad.

Maestro en Comunicación Social, licenciado en Filosofía y especialista en comunicación, Iglesia y cultura digital, actualmente coordina la comunicación de Cáritas América Latina y Caribe y conduce el programa Iglesia Sinodal. Además, fue coordinador nacional de la Pastoral da Comunicação do Brasil entre 2018 y 2024 y miembro del Grupo de Reflexión sobre Comunicación de la Conferência Nacional dos Bispos do Brasil.

En esta entrevista, aborda la necesidad de “desarmar” la inteligencia artificial para ponerla verdaderamente al servicio de la dignidad humana, la cultura del encuentro y la misión evangelizadora de la Iglesia.

«La inteligencia artificial solo ayudará a la Iglesia si no reemplaza ni simula a los seres humanos»

Pregunta: Desde su experiencia en la comunicación eclesial, ¿cómo puede la inteligencia artificial convertirse en una herramienta al servicio de una Iglesia más sinodal y cercana a las personas?

Respuesta: La inteligencia artificial solo ayudará a la Iglesia si no reemplaza ni simula a los seres humanos. Este es el punto de partida. Investigaciones recientes, diversos documentos de reflexión y directrices elaboradas por diferentes entidades eclesiales han señalado esto, la primacía del ser humano. Todo ello concuerda con el magisterio reciente del Papa Francisco y del Papa León XIV.

En primer lugar, la Iglesia debe afrontar los retos que plantea la inteligencia artificial y esta revolución digital en pleno auge. Creo que, si se utiliza con discernimiento, transparencia, sentido de responsabilidad y cuidado de la humanidad y de nuestra casa común, puede, por ejemplo, ampliar las oportunidades formativas y contribuir facilitando los procesos de consulta, la traducción, la sistematización de las contribuciones y el acceso al conocimiento. En América Latina y el Caribe, por ejemplo, la IA puede ayudar a acercar el contenido formativo a comunidades con menos recursos o a superar las barreras lingüísticas y educativas.

Sin embargo, es importante recalcar que la tecnología no puede reemplazar la experiencia humana y espiritual del encuentro con Dios y con los demás. Una de las frases que el Papa León XIV utiliza en la encíclica Magnifica Humanitas que más me llamó la atención se encuentra en el párrafo 100, donde afirma que «el riesgo no reside tanto en que una persona crea que está hablando con otra, sino en que pierda el deseo de buscar verdaderamente al otro». No podemos sustituir las relaciones con interacciones mediante tecnologías que no son neutrales. La IA debe entenderse como una herramienta al servicio de la pastoral y no como un objeto pastoral en sí mismo. Su valor depende de la intencionalidad con la que se utilice. Cuando se orienta hacia el bien común, la inclusión y una cultura del encuentro, puede fortalecer los procesos sinodales; pero cuando se utiliza únicamente bajo la lógica de la eficiencia o el control, corre el riesgo de empobrecer la experiencia comunitaria.

Construir relaciones

P.: Usted habla con frecuencia de una comunicación que humaniza. En un contexto donde crece el uso de la inteligencia artificial, ¿cómo evitar que la comunicación pastoral pierda la escucha, la empatía y el encuentro humano?

R.: El gran reto reside en recordar que comunicarse no es simplemente transmitir información, sino construir relaciones. La comunicación pastoral nace del encuentro, de la capacidad de mirar a la persona concreta que tenemos delante, de escuchar sus dolores, sus preguntas y sus esperanzas. Ninguna herramienta tecnológica puede sustituir la experiencia de sentirse acogido y reconocido por otro ser humano.

Por lo tanto, el criterio principal no debería ser «lo que la IA puede hacer», sino «qué tipo de humanidad queremos promover». Existe el riesgo de un enfoque pastoral automatizado, rápido y eficiente, pero desprovisto de sensibilidad humana. ¿Qué sentido tiene, por ejemplo, una homilía producida en segundos, una respuesta automática o un contenido perfectamente optimizado para las redes sociales? Puede tener un amplio alcance, pero no necesariamente genera comunión.

El Papa León XIV, en su encíclica Magnifica Humanitas, utilizó la palabra «desarmada» varias veces para referirse a la IA, y reiteró en su discurso introductorio que la usó intencionadamente. De hecho, no basta con regular, sino que es necesario desarmar la Inteligencia Artificial y hacerla más accesible, como se indica en el punto 110. La IA puede ayudar con las tareas operativas, pero la empatía, el discernimiento y el cuidado pastoral siguen siendo profundamente humanos.

Quizás necesitemos recuperar las cosas sencillas de nuestra humanidad: mirarnos a los ojos, dejar de ser interrumpidos por las notificaciones del celular por unos instantes y prestar plena atención a la persona que tenemos delante, cultivar el silencio, dar un abrazo. La comunicación que humaniza pasa necesariamente por los sentidos y nace del corazón.

Desafío ecológico

P.: ¿Cuáles considera que son los principales desafíos éticos y pastorales que la inteligencia artificial plantea hoy para los comunicadores católicos y para la misión evangelizadora de la Iglesia?

R.: Uno de los principales retos es evitar que la lógica del mercado y los algoritmos determinen también la lógica pastoral. Muchas plataformas digitales priorizan el conflicto, la polarización, la desinformación y el sensacionalismo porque esto genera mayor interacción. El riesgo es que la Iglesia adopte, incluso sin darse cuenta, formas de comunicación agresivas, superficiales o manipuladoras. ¡Esto es un contraargumento al Evangelio!

No podemos sucumbir a la lógica de la producción artificial de imágenes, voces y textos. Un simple vistazo a los perfiles religiosos, tanto institucionales como personales, nos da la impresión de que estamos volviendo a la caverna de Platón. Subrayo que, además de ser una pérdida de identidad en la generación de contenido, producido de forma pasteurizada, también supone un cierre a la acción del Espíritu Santo que inspira, redundantemente, la creación creativa. No estoy creando, sino creando de forma creativa, respondiendo a la realidad pastoral de cada uno. La IA puede llevarnos a la ilusión de que todo se puede automatizar, incluidas dimensiones humanas como la interioridad y el discernimiento. El comunicador cristiano debe tener claro que la evangelización no se limita a la producción de contenido; es una experiencia personal de fe vivida en comunidad.

Existe también un desafío antropológico y espiritual. En su mensaje para la Jornada Mundial de las Comunicaciones Sociales, el Papa León XIV afirmó que el desafío no es tecnológico, sino antropológico. En Magnifica Humanitas, añade que no es solo ético o técnico, sino ecológico. Este es un desafío que rara vez se aborda en nuestros espacios de formación y comunicación. El cuidado de nuestra casa común y de los pobres nunca puede ser secundario. Es encomiable que la encíclica trate estos dos aspectos en su preocupación pastoral. A menudo utilizamos herramientas de IA generativa indiscriminadamente, incluso para realizar tareas cotidianas que podríamos hacer fácilmente de forma autónoma.

Por lo tanto, creo que la Iglesia debería promover la alfabetización digital crítica y ética, formando no solo a los comunicadores, sino a todos los creyentes para que puedan discernir no solo cómo usar la tecnología, sino también qué visiones de humanidad subyacen a cada una de ellas. Creo que los comunicadores tienen una tarea importante a la hora de trasladar este diálogo a sus propias realidades, despertando el interés de otros grupos y movimientos pastorales.

Escuchar juntos al Espíritu Santo en cada realidad

P.: El Papa Francisco y ahora, el Papa León XIV han insistido en la necesidad de una comunicación que construya comunión. ¿De qué manera la inteligencia artificial puede ayudar o dificultar, los procesos de participación y discernimiento propios de la sinodalidad?

R.: La sinodalidad no se trata solo de recabar opiniones (de lo contrario, sería una mera sesión de escucha), sino de escuchar juntos al Espíritu Santo en cada realidad. Y esto requiere silencio, encuentro, oración, sensibilidad y la capacidad de dejarse interpelar por el otro. Cosas puramente humanas. Me llamó la atención que, entre las dos referencias bíblicas utilizadas por el Papa León XIV en Magnifica Humanitas, una trata sobre la confusión y la pretensión de autosuficiencia (la Torre de Babel) y la otra es un camino práctico de sinodalidad con la reconstrucción de Jerusalén narrada en el libro de Nehemías.

Este «camino de Nehemías», usando la expresión de León XIV en MH 10, es un camino pedagógico para que las comunidades cristianas fomenten la participación de todos. El Papa León XIV ha insistido mucho en la necesidad de «desarmar la comunicación» y ahora aboga por desarmar la IA. Cuando los algoritmos favorecen la agresividad, la radicalización o la creación de burbujas ideológicas, obstaculizan precisamente lo que la sinodalidad busca construir: la comunión en la diversidad.

Así pues, para no limitarme a responder si ayuda o dificulta, una u otra opción, diría que las tecnologías, especialmente la inteligencia artificial, pueden ofrecer algunas herramientas que impulsan el camino sinodal, pero no pueden sustituir la dimensión espiritual y comunitaria del discernimiento eclesial.

«Ver el rostro humano detrás de cada interacción digital»

P.: Pensando en las nuevas generaciones de agentes de la Pastoral da Comunicación ¿qué actitudes espirituales, humanas y formativas deberían cultivarse para usar la inteligencia artificial de manera responsable y verdaderamente evangelizadora?

R.: Antes de las habilidades técnicas, creo que necesitamos desarrollar la sensibilidad humana y espiritual. La pregunta fundamental no es solo «cómo usarlo», sino «para quién», «al servicio de qué», «cuándo», «con qué propósito», etc. El tiempo que un agente tarda en responder a todas estas preguntas será el tiempo que dedicaría a crear lo que necesita. Si la inteligencia artificial impide que un agente encuentre a otro, a su hermano en la comunidad, ya se ha convertido en un obstáculo para el pleno cumplimiento de su misión. Este es un punto. En segundo lugar, es importante tener una profunda conciencia ética y transparencia. A veces es posible ver contenido que claramente se produce con IA y que ni siquiera está identificado.

Creo que algunas actitudes son fundamentales: la capacidad de escuchar —al Espíritu, a los demás y a la realidad—; la humildad intelectual; el pensamiento crítico; la responsabilidad por la verdad y el compromiso con los pobres y nuestra casa común. También es importante aprender a habitar el entorno digital sin perder la experiencia concreta de la comunidad. La encíclica de León XIV, de diversas maneras, señala que discernir nuestro camino en la historia es una tarea comunitaria. Por lo tanto, es imposible estar lejos de la comunidad; es fundamental para nuestra experiencia de fe. Y el trabajo pastoral sin comunidad, desencarnado y desarraigado, carece de sentido.

Desde una perspectiva formativa, ya no basta con enseñar herramientas. Es necesario comprender profundamente la cultura digital. Vivimos en una realidad «onlife», como afirma Luciano Floridi. La vida transcurre en esta integración permanente. Ya no hace falta decir que uno se conecta, porque ya está conectado constantemente. Por consiguiente, el trabajo pastoral debe formar personas capaces de discernir las dinámicas culturales, económicas y políticas presentes en las tecnologías.

Y, por último, creo que necesitamos recuperar algo muy evangélico: la capacidad de ver el rostro humano detrás de cada interacción digital. Parafraseando al Papa Francisco, a quien le gustaba definir la comunicación como cercanía, me atrevo a decir que la evangelización siempre será un acto de cercanía.

«¿Qué tipo de sociedad y qué tipo de humanidad queremos construir?»

P.: Algo que quisiera agregar o algún mensaje que le gustaría dar

R.: Evitando la tensión del «sí o no», del «sí o no», creo que, como comunicadores y agentes pastorales, es necesario asumir el carácter ambivalente de la revolución digital y todo lo que la inteligencia artificial conlleva. No es un tema del futuro, sino del presente. Y es uno de los grandes retos culturales y espirituales de nuestro tiempo. La pregunta no es solo tecnológica, sino profundamente humana: ¿qué tipo de sociedad y qué tipo de humanidad queremos construir?

La Iglesia no está llamada a demonizar la tecnología, pero tampoco puede aceptarla ingenuamente. Su misión es ofrecer criterios éticos, espirituales y humanos que ayuden a poner la innovación al servicio de la dignidad humana, la justicia y la fraternidad. Creo que, en gran medida, Magnifica Humanitas responde a estos anhelos y propone un hermoso camino para actualizar la Doctrina Social de la Iglesia.

En una época marcada por la velocidad y la hiperconectividad, quizás el mayor testimonio cristiano sea precisamente recordar que ninguna tecnología puede reemplazar el estilo comunicativo de Dios: de cercanía, compasión y ternura.

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