Francisco José Bosch é uma figura de destaque na formação teológica e comunitária na América Latina. Argentino, nascido e residente em Mar del Plata —cidade litorânea onde também viveu o Cardeal Eduardo Pironio— dedicou sua vida a acompanhar processos eclesiais inspirados pela tradição latino-americana de comunidades eclesiais de base. Com vasta experiência em organização continental, Bosch promove iniciativas de formação contínua que buscam fortalecer a vida comunitária e a reflexão teológica a partir da base, incluindo a Escola Bendita Mezcla, a Escola Óscar Romero, um programa de diploma bíblico-teológico e diversos cursos relacionados ao engajamento eclesial e social.

Sua perspectiva combina profundidade teológica com uma aguda compreensão das realidades dos povos latino-americanos. Nesta conversa, Bosch reflete sobre Dilexi te, o apelo do Papa Leão XIV para redescobrir o amor como o cerne da vida cristã, e sobre sua profunda afinidade com a proposta do Sínodo de uma Igreja que caminha ao lado dos pobres, aprende com eles e se deixa transformar por suas comunidades.

Baseando-se em sua experiência em processos comunitários, ele oferece reflexões sobre como a sinodalidade, a opção preferencial pelos pobres e a conversão pastoral estão interligadas nesta etapa decisiva para a Igreja e para a América Latina.

O amor pelos pobres é uma consequência do amor a Deus

Pergunta: Em sua encíclica Dilexi te, o Papa Leão XIV nos convida a redescobrir o amor como o centro de toda a vida cristã, especialmente o amor pelos pobres. Como esse apelo se conecta com a opção preferencial pelos pobres, apresentada no Documento Final do Sínodo como a pedra angular de uma Igreja verdadeiramente sinodal?

Resposta: Quanto a Dilexi te, primeiro Dilexi nos: isto é, reconhecer que somos uma religião baseada no amor. E isso é impressionante, devido ao que o amor significa em termos de abnegação, de renunciar ao que é próprio e encontrar o que pertence ao outro.
Qualquer pessoa que viva um relacionamento amoroso —eu vivo com meu parceiro, mesmo sendo casado— sabe que o mistério do amor contém tanto o céu quanto o inferno. Dizer que este é o centro da tradição cristã é afirmar que vivemos em meio a essa tempestade, a esse rio torrencial e dramático que é o amor.

Isso está no coração de Deus, na forma como o compreendemos na tradição cristã. E está no cerne do outro lado da mesma moeda: o amor a Deus e o amor ao próximo, ao irmão, especialmente àqueles que ficaram à margem, aqueles que estão no fim da fila, os irmãos e irmãs que vivem nas entranhas de nossas pátrias e de nossa própria pátria, a americana.

Nossa América deixa bem claro que o amor pelos pobres é consequência direta do amor a Deus: um está no outro e o outro está naquele. Dilexi te, Dilexi nos são praticamente intuições escritas em colaboração, em continuidade com o magistério papal e imbuídas de um caráter latino-americano.

Nesse sentido, o processo sinodal também se nutre da tradição da eclesiologia latino-americana, de suas comunidades vivas. Ele se nutre não apenas da grande contribuição do magistério latino-americano por meio do CELAM, mas também de suas diversas comunidades, que nutriram a experiência, a teologia, a eclesiologia e a reflexão empreendidas na América Latina, culminando no Sínodo como palavra profética. Isso nos encoraja a caminhar juntos.

Nesse processo, o foco central está na vida dos mais pobres, dos mais vulneráveis, dos mais afetados por esse sistema. Isso fica muito claro em Dilexi te e está no cerne do projeto que é o que a proposta sinodal pretende ser: ainda em andamento, ainda em busca de soluções, ansiosa por se concretizar.

“O amor é a forma mais clara que encontramos para nomear Deus”

P: A exortação fala do amor como uma força transformadora que “não se fecha em si mesma, mas sai ao encontro dos outros”. Poderíamos dizer que a sinodalidade é precisamente a forma eclesial que esse amor assume na história concreta dos povos?

A: O amor é, em princípio, a força que move todo o universo; é a nossa maneira de nomear Deus com maior clareza. Sinodalidade é outra palavra que por vezes nos parece mais difícil e distante dos contextos populares; por isso, teremos sempre de voltar a falar de amor em qualquer contexto. Porque o amor tem uma dimensão comunitária: liberta-nos do eu e coloca-nos no mistério do outro, da outra mulher e do possível “nós”.

Por isso falamos da Nossa América, para refletir sobre o amor concebido nestas terras, com as nossas tragédias, as nossas cruzes, mas também com a nossa boa nova da ressurreição.
Esta preciosa afirmação —de que o amor não se fecha em si mesmo, mas sai ao encontro dos outros— relaciona-se com a cultura do encontro em oposição à cultura do descartável, um tema muito consistente e poderoso nos ensinamentos do Papa Francisco, que o Papa Leão XIII continua com clareza e aprofunda através da sua transformação como missionário. Forjado no calor do encontro, pertencente a um povo com uma língua, ele deixa-se transformar por outro povo com outra língua.

Há um poder singular no homem que vive com os dois pés em diferentes culturas; para os desafios desta era, essa riqueza intercultural proporciona não apenas um amor pelo “sabor local”, como disse o Papa Francisco na Evangelii Gaudium, mas também o dom da mediação, tão importante no amor: o dom de ser uma ponte, de ser um pontífice. Acho que Prevost tem uma contribuição única aí: ele é de Chicago, mas também de Chiclayo. Chicago e Chiclayo, esses dois “Chi’s”: é possivelmente onde esse tipo de vivência dessa tensão se manifesta, e onde ele dá à Igreja a tensão entre o universal concreto: ser católico —todos nós por dentro— mas misturados, sem matar a diversidade que habita em nós.

A sinodalidade busca garantir que a unidade não signifique uniformidade. Isso já foi dito à exaustão, e Francisco explorou o tema profundamente durante uma visita bastante complexa que fez a Temuco, no Chile, quando se dirigiu aos movimentos populares. Estivemos lá com os Callejeros na Argentina, mas esse esforço não encontrou eco devido à situação da Igreja chilena. No entanto, há ali uma visão profunda de não querer igualar, mas sim encontrar um terreno comum.

“O amor é um movimento de reciprocidade que transforma”

P: Em Dilexi te, o Papa nos pede para “olhar novamente para Cristo nos pobres e na terra ferida”. O Sínodo, por sua vez, propõe uma “Igreja que escuta os mais pequeninos entre nós e aprende com eles”. Que desafios teológicos e pastorais isso acarreta, ao passar de ver os pobres como receptores da caridade para reconhecê-los como sujeitos ativos do discernimento eclesial?

A: Talvez o cerne da questão esteja nesta pergunta: como podemos superar uma noção equivocada de caridade? Porque o amor nunca se trata de ser a muleta de alguém; o amor nunca se trata de ser “o bonzinho”, aquele que ajuda, aquele que apoia. O amor é um movimento de reciprocidade que transforma todos os envolvidos nesse abraço.

Portanto, a caridade —que é a nossa forma de nos referirmos ao amor, que acompanha a fé e a esperança nesta busca por uma vida virtuosa— nunca pode ser sobre ajudar passivamente aqueles que estão à margem da sociedade, mas sim sobre construir uma vida em comunidade, um projeto compartilhado, recuperando a autoestima e o sentido de propósito. E neste caminho, claro, a pessoa eleva o olhar, descobrindo em sua experiência crescente a coragem de se levantar a cada dia, mesmo que seja recebida com desprezo, mesmo que seja descartada, mesmo que não se encaixe no sistema capitalista de produção, que não só a oprime, mas às vezes a rejeita, nem mesmo a querendo entre as fileiras do “exército de reserva” à espera de trabalho.

Nesse sentido, é urgente que os pobres tenham voz na Igreja. A sinodalidade é um momento para silenciar o discurso da elite a fim de ouvir as narrativas dos pobres e das comunidades.

Isso precisa durar um tempo, um longo tempo, para que ordene nossa Igreja de uma maneira diferente e a organize em torno do surgimento daqueles sujeitos que são plurais, diversos, que têm muitas faces em cada lugar, mas que precisam levantar o olhar e ser senhores de seu destino em comunidade.

Para enfrentar alguns desafios, creio que o desafio teológico reside precisamente no fortalecimento das comunidades. Em outras palavras, este é um tempo em que devemos arriscar “transbordando”, como disse Francisco no Sínodo da Amazônia: permitindo que novas formas surjam, deixando que o Espírito inspire caminhos onde os pobres e as comunidades sejam protagonistas, mesmo que isso saia do controle de bispos, padres ou até mesmo do Papa. Por que “transbordando”? Porque a barragem de uma certa forma de ritualismo e clericalismo —esses males que habitam nossa Igreja e nosso mundo, que estão relacionados ao autoritarismo que impede o surgimento da vida— será vencida precisamente por esse transbordamento.

Acredito que chegamos a um ponto em que as mulheres não precisam pedir permissão, em que os povos indígenas não precisam pedir permissão: eles precisam caminhar juntos. E a Igreja, como instituição, terá o prazer de ser acompanhada por esses processos; as comunidades se organizarão, celebrarão sua fé à sua maneira e construirão os rituais que dão sentido e ordem às suas vidas.

É provável que a Igreja tenha o privilégio de formalizar esses grupos, se necessário, de acompanhá-los, e isso fará parte da implementação do Sínodo, que ainda está em andamento. Mas, claramente, o desafio é reconhecer nos pobres, organizados em comunidades de vida digna centradas na fé —as comunidades de base, qualquer que seja o nome que recebam em cada lugar— que existe um sujeito, não apenas de história, mas também de teologia.

Porque ali Deus se revela em seu sentido de fé, e essa é uma fonte de revelação para repensar tudo, absolutamente tudo, em ressonância com a tradição que acompanha esses povos que constantemente unem Bíblia e vida. Esta é uma questão central: o maior desafio teológico-pastoral é reconhecer que existem pessoas ali que não apenas conseguem discernir, não apenas se fazem ouvir, não apenas contam suas histórias, mas fazem teologia em comunidade.

“Retornar aos pobres por amor”

P: A conversão pastoral proposta por ambos os textos —Dilexi e o Documento Final do Sínodo— parece representar uma conversão de linguagem e estruturas. Que mudanças concretas devem ocorrer na Igreja latino-americana para que essa sinodalidade do amor se torne uma realidade vivida nas comunidades?

A: A conversão é o retorno aos pobres. Voltar aos pobres por amor é sempre voltar ao Evangelho, disse um mártir jesuíta de El Salvador, e estamos nesse retorno.
Voltar para ouvir os pobres, voltar para nos organizarmos, voltar para compartilhar a prática da fé: os rituais que surgem das comunidades, como elas celebram, como cantam sua fé, como se organizam para viver com dignidade, como compartilham a terra, o alimento e a mesa.
E nessa prática, surgirá também a conversão das estruturas, se a Igreja tiver a humildade de se ajoelhar diante da fé do nosso povo.

Transformando estruturas através do amor

P: Que relação você vê entre o amor preferencial da Dilexi te pelos pobres e o apelo do Sínodo por uma Igreja que combata as estruturas da injustiça? Podemos falar de uma “sinodalidade social” que também transforme a forma como as nossas sociedades estão organizadas?

 
R: A transformação das estruturas, a começar pelo amor —antes de mais nada, o amor pelos mais pobres, pelos menos favorecidos, pelos marginalizados, pelos crucificados— é a pedra angular para começar a construir a civilização do amor ; para começar a construir essa proposta de Jesus, uma tarefa antiga, mas sempre nova, que é a mais plena historicização possível do Reino de Deus.

Sabemos que sua plenitude virá em outro plano, mas aqui estamos comprometidos com o “já, mas ainda não”. Essa proposição escatológica é o nosso incentivo —como disse Metz— para cutucar a história e gerar o ímpeto necessário. Isso tem muitas facetas, mas acima de tudo, trata-se de construir soluções comunitárias para o individualismo desenfreado e avassalador que esvazia a vida da maioria de pão e significado.

É aqui que a fé cristã em nossa América tem tanto a oferecer, porque é uma fonte de significado que guia o caminho. E a Igreja deve se deixar guiar: há uma conversão ao processo das comunidades que a Igreja deve empreender para se repensar a partir dessa perspectiva.
Isso implica acompanhar, sem medo e pagando o preço, os processos que as comunidades realizam diante de um capitalismo que mata e devasta; diante de um individualismo que rompe os laços que sustentam a vida; diante do extrativismo e de um patriarcado que destroem nossas comunidades.

Ali, os pobres —como mestres do Evangelho, organizados em comunidades de fé— mostram que a defesa do coletivo é fundamental para enfrentar uma era que nos quer atomizados, individualizados, sem desejo, divididos e polarizados. Ali, a proposta é caminhar com Jesus em defesa da vida —como disse Carlos Mesters— e fazê-lo em comunidade. Essa comunidade nos sustenta, nos dá identidade e impede ilusões messiânicas, porque a comunidade está no coração da Trindade, no coração da revelação, no coração de Deus. E esse horizonte sempre exigirá reformas estruturais e caminhos simples na base da sociedade.

Comunidades profetizando um outro mundo possível

P: Mensagem de encerramento

R.: Por fim, gostaria de dizer que Dilexi te e Dilexi nos parecem-me um ótimo exemplo da complexidade da Tradição —com T maiúsculo—, que é o elo entre continuidade e ruptura que permeia nossa história de fé. E isso exige que nós, em cada época, reflitamos sobre a fidelidade criativa: tomar o melhor que nossa história eclesial e comunitária nos ofereceu e colocá-lo em prática, para dar vida, para ser relevante em cada época.

Devemos pensar a partir da perspectiva de cada território —rios, montanhas, mares, campos, cidades, bairros—, a partir dos lugares que dão sentido e semeiam as sementes do que fazemos.
Um documento que afirma que a opção por Deus se encontra no Messias, no Antigo Testamento —como faz a Dilexis Te, e como também fazem os Padres e a Cristologia, mostrando que Deus é parcial, que toma partido na história— permite-nos assumir que, nas tensões da história, podemos desempenhar um papel em favor da maioria.

Este é um convite contínuo, que deve ser feito com uma tradição sábia e profética: profética na proclamação e denúncia das estruturas que matam e dos projetos que geram vida; e sábia no modo de nosso povo, com uma profecia comunitária. Não se trata mais de grandes profetas, mas de comunidades proféticas de um outro mundo possível, de uma outra Igreja possível.